Spinoza lecteur des Passions de l’âme
Il s’agit de montrer l’influence du traite des Passions de l’âme de Descartes sur le Court traité de Spinoza. Dans cet ecrit, non seulement le denombrement des passions propose dans les parties II et III du traite cartesien sert de fil directeur a l’exposition des differentes passions ; mais encore, bien que Spinoza se demarque deja nettement de l’explication cartesienne de la ≪ passion de l’ame ≫, la doctrine originale qu’il propose n’en reste pas moins gouvernee par un cadre conceptuel herite de Descartes, ainsi qu’en temoignent deux de ses principaux aspects : celui de la passivite de la passion ; celui de la cause de la passion. En regard, la theorie des affects de l’Éthique, sans eliminer toute influence cartesienne, consacre cependant la rupture avec ce cadre conceptuel herite des Passions de l’âme.
Le théâtre et la pitié selon Descartes
Cet article étudie la manière dont s' élabore la doctrine cartésienne du plaisir qu' éprouve le spectateur à ressentir des passions tristes au théâtre, de la correspondance avec Elisabeth aux Passions de l'âme. Il met en évidence le rôle que joue l' exemple de la tragédie dans la réflexion cartésienne sur la nature et la valeur de la pitié. Il montre en cela comment Descartes prend position à l' égard des questions ouvertes par Aristote et par Augustin concernant, d'une part, la catharsis de la pitié qu' opèrent les spectacles tragiques ; d'autre part, la valeur morale de la pitié. Resumo: Este artigo estuda a maneira pela qual se elabora a doutrina cartesiana do prazer do espectador em sentir paixões tristes no teatro, da correspondência com Elisabete às Paixões da alma. Destaca o papel que o exemplo da tragédia desempenha no pensamento cartesiano sobre a natureza e o valor da piedade. Nisto, ele mostra como Descartes se posiciona em relação às questões abertas por Aristóteles e Agostinho a respeito, por um lado, da catarse da piedade que os espetáculos trágicos produzem; por outro lado, o valor moral da piedade. Le thème du plaisir qu' éprouve le spectateur à être ému de passions au théâtre apparaît sous la plume de Descartes dans la correspondance avec Elisabeth. Il est présent dès la lettre du 18 mai 1645 ; on le retrouve dans la missive suivante (qu' on date de mai ou juin 1645), puis dans celles du 6 octobre 1645 et du 3 novembre 1645. Il n' en sera plus ensuite question qu'une seule fois dans la lettre de janvier 1646. Mais la réflexion menée sur ce thème dans la correspondance avec Elisabeth se prolonge dans l' oeuvre publiée. On en dénombre, en effet, trois occurrences dans les Passions de l'âme, aux articles 94, 147 et 187. Comme on le sait, Descartes a transmis une première version de ce traité à Elisabeth dès mai 1646, sans qu'il soit cependant possible de savoir si ce "premier crayon" (AT IV, 407) évoquait déjà ce thème, puisque nous ne disposons que de la version définitive, publiée en 1649. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'un thème de réflexion qui est présent dans la pensée cartésienne d'une manière continue de 1645 à 1649. Or, l'analyse qu' en donne Descartes dans sa correspondance avec Elisabeth témoigne d'une certaine plasticité, tout particulièrement entre la lettre à Elisabeth du 18 mai et celle du 6 octobre 1 Professora Dr. em Filosofia da Université de Paris-Sorbonne.
Descartes’s Moral Philosophy
Just as, according to Descartes, there had been no philosophy before his that rested on certain principles, so there could not have been any morality based on reason. That is why he “compared the moral writings of the ancient pagans to very proud and magnificent palaces built only on sand and mud”. Descartes’s ultimate philosophical ambition is thus to define a morality grounded on certain principles. Corresponding to different moments during the realization of this ambitious project are two distinct stages of Cartesian morality. Descartes first announces the rules of a morality that can be followed while one is seeking the foundations of knowledge, then formulates the precepts of his moral philosophy. This chapter examines that project.